供应双耳高脚鼎炉

　　紫砂香炉双耳高脚鼎炉盘香炉线香炉卧香炉陶瓷香炉香道批发香道讲究静观不语，需要人们随着袅袅升起的轻烟静静地感悟其中的人生道理。

　　宋代陈去非的诗作，在一定程度上代表了中国古代文人对香的态度：明窗延静书，默坐消尘缘；即将无限意，寓此一炷烟。

　　当时戒定慧，妙供均人天；我岂不清友，于今心醒然。

　　炉烟袅孤碧，云缕霏数千；悠然凌空去，缥缈随风还。

　　世事有过现，熏性无变迁；应是水中月，波定还自圆。

　　古人焚香是为了享受高雅，也是宫廷贵族们显示身份的象征。而在现代喧闹的都市生活中也需要这种动中求静的意境。在客厅里摆上一个香炉，焚上一柱香，闭目养神，静静地感悟香气中带来的奇妙感受。熏香还可以有助于提神醒脑、消除疲劳，自己浮躁的心也会变得踏实。

　　香道以前的香，是以香味为主要目的的。

　　五代的罗隐有一首诗写道：“沉水良材食柏珍，博山炉暖玉楼春。怜君亦是无端物，贪作馨香忘却身。”从刘向、李商隐、李煜、苏轼、黄庭坚到朱熹、文征明、丁渭，历代文人都有大量写香的诗文传世，从《诗经》到《红楼梦》，从《名医别录》到《本草纲目》，历代经典着作都有关于用香的记载。

　　如苏轼的《和鲁直》、朱熹的《香界》：《和鲁直》四句烧香偈子，随风遍满东南；不是文思所及，且令鼻观先参。

　　万卷明窗小字，眼花只有斓斑；一炷香消火冷，半生身老心闲。

　　《香界》幽兴年来莫与同，滋兰聊欲洗光风；真成佛国香云界，不数淮山桂树丛。

　　花气无边熏欲醉，灵芬一点静还通；何须楚客纫秋佩，坐卧经行向此中。

　　其中，黄庭坚总结的香之十德，至今仍被日本香道界奉为圭臬。

　　我们看到，作为香道文化的学习者，日本早已将香道与茶道和花道并称为三雅道，是一种以“乐香”为道艺的高雅艺术。

　　唐代鉴真和尚东渡，不仅把佛教传到日本，同时也带去了与佛教有密切关系的品香文化。在南宋初期，日本皇室成员和贵族频频到中国来开展外交活动，带走了完整的茶道典仪，而与茶道一起东渡的就有香事。

　　后来到了足利义政的东山文化时代，熏香演变成按照一定方式的“品香”风俗，逐渐形成了日本的“香道”。

　　插花、饮茶、弈棋、熏香等生活艺术都源于中国，它们构成了中华民族文化传统绚丽多彩的篇章，在传入东瀛后，早已成为上流社会及市民阶层都乐于接受的修身养心的生活哲学。

　　但今天，香道和茶道、花道这些纯粹的典雅的生活艺术，它们的面貌对于国人来说却有一种刺痛心灵的陌生感，使我们不得不面对现实，那些神圣而庄严的文化传承在中国早已逝去。

　　品香，这种勘验人们学识和觉知的艺术，不是仅仅要求参与者通过嗅觉辨识出各种不同香的种类，而是要达到一种闲寂、优雅的内心状态和生活方式的目标。不少人听说香，就以为是宗教用的香，其实它只是香学中很小的范畴。

　　中国人用香的历史可说是非常的早，中国用香的文明可概括为：肇始于春秋战国，滋长于秦汉两朝，完备于隋唐五代，鼎盛于宋元明清。

　　汉代之前用香以汤沐香、礼仪香为主，汉魏六朝则流行道家学说，博山式的熏香文化大行其道。

　　隋唐五代不仅用香风气大盛，又因为东西文明的融合，更丰富了各种形式的行香诸法。

　　宋元时，品香与斗茶、插花、挂画并称，为上流社会优雅生活中怡情养性的‘四般闲事’。由于士大夫对物质与精神生活的追求，且着力从精神层面励励倡导与提领，中国传统文化中的琴棋书画以及美食、酒、茶等都完成了奠基，呈现出博大雄浑的态势。熏香至此也成了一门艺术，达官贵人和文人墨客经常相聚品香，并制定了最初的仪式。专门研究香的来源、载体、工具和制香法的各式香书、香谱也在此时出现。

　　至明代，香学又与理学、佛学结合为‘坐香’与‘课香’，成为丛林禅修与勘验学问的一门功课。佛门与文人营建香斋、静室与收藏宣德炉成为时尚。

　　清三代盛世，行香更加深入日常生活，炉、瓶、盒三件一组的书斋案供以及香案、香几成为文房清玩的典型陈设。

　　之后，随着满清王朝与国民党政府的腐朽没落，军阀割据战乱频仍，加之西方文化的侵入，而致国势日渐衰微。人民群众的精神生活趋于萎顿粗疏，香席文化的仪式与诗词乐舞等纯粹的艺术形式一样已日渐式微，至此香道逐步淡出了普罗大众的视野。

　　如今，改革开放已逾三十载，社会昌明，国运强盛，人心思善，正是整理恢复传统文化的大好时节，香道作为传统文化不容忽视的一枝，正亟待广大有识之士与学者的共同挖掘、整理和复兴。